Capítulo 103: Vencer a magia com magia?

Neste dia, o ministro veio falar ao imperador sobre isto: desde o soberano até o homem comum, tudo tem por fundamento o cultivo de si mesmo.

Naquele instante, o centro de tudo era Wang Shouren.

Todos os olhares se voltaram para ele, mas a maioria trazia exame e cautela; ainda assim, Wang Qiong apenas lançou um olhar furtivo na direção de Yang Tinghe.

Isto era injusto.

O sermão do oficial encarregado da lição tinha de ser revisto pelo Gabinete; Yang Tinghe, naturalmente, já sabia o que Wang Shouren iria expor.

O que fosse escrito no texto da exposição não podia ser alterado nem em uma palavra durante a sessão solene da aula imperial.

Pela serenidade e confiança de Yang Tinghe, era evidente que ele já tinha um plano.

Ele tivera tempo de sobra para pensar no conteúdo da exposição de Wang Shouren, ao passo que Wang Shouren não apenas a escrevera às pressas depois de receber a ordem imperial, como também ignorava o que Yang Tinghe iria dizer.

O olhar ansioso voltou-se para Wang Shouren; no entanto, ele permanecia tranquilo, à vontade, e continuou: “Zhu Xi disse: tudo o que está acima do ajuste do coração pertence ao cultivo de si; tudo o que está abaixo do governo da casa mais não é senão a aplicação disso. Quanto ao ajuste do coração, ao se investigar as coisas se chega ao saber; ao chegar ao saber, a intenção se torna sincera; sendo sincera a intenção, o coração se endireita; endireitado o coração, cultiva-se o corpo. Tendo o corpo cultivado, governar a família, ordenar o Estado e pacificar o mundo torna-se consequência natural.”

Essa frase vinha do clássico sobre a grande aprendizagem.

Depois da interpretação inicial, a primeira explicação veio do grande mestre do neoconfucionismo, Zhu Xi.

Zhu Xi dizia que, entre os oito itens da investigação das coisas, obtenção do saber, sinceridade da intenção, retificação do coração, cultivo do corpo, ordenação da família, governo do Estado e pacificação de todo o império, o cultivo de si mesmo era o fundamento.

Porque, quando o caráter e a personalidade de alguém eram moldados, ordenar a família, governar o Estado e pacificar o império já não eram problema.

Investigação das coisas, obtenção do saber, sinceridade da intenção e retificação do coração eram apenas etapas para alcançar o cultivo de si.

Zhu Chuzong já estava neste mundo havia quase dois anos e, naturalmente, não lhe era estranho esse conteúdo clássico obrigatório.

Por isso, agora ele se sentia algo intrigado: por que Wang Shouren limitava de início sua explicação ao ponto de vista de Zhu Xi?

“Assim, ao governar o Estado, busca-se manifestar a grande virtude luminosa sob o céu.”

Wang Shouren prosseguiu: a razão de governar o Estado é fazer brilhar no mundo a nobre e resplandecente virtude, alcançando o objetivo de um império em paz.

Na obra da grande aprendizagem, a moralidade é usada como elo para unificar o cultivo individual e a grande senda necessária ao governo.

Esse trecho, já inscrito no Livro dos Ritos, era precisamente um vínculo muito útil que o confucionismo havia lapidado: servia para que o imperador exigisse dos súditos, e para que os letrados limitassem o próprio imperador.

Os ritos confucionistas não eram apenas cerimônia; eram também uma forma de restrição sobre os pensamentos, condutas e aspirações de cada pessoa que reconhecia esses ritos.

A ambição da casa imperial não era governar o Estado e pacificar o império? O confucionismo podia oferecer esse caminho: meus incontáveis discípulos servem exatamente a esse objetivo.

O imperador queria escolher essa via? Então, se também desejava um Estado bem governado e um império pacificado, deveria ao menos começar pelo cultivo de si e pela boa ordem da família.

Assim, as palavras e os atos do imperador tinham de seguir certos preceitos; e quanto ao harém imperial, os ministros civis também se julgavam no dever de fazer observações: se nem a própria casa conseguisse pôr em ordem, como governaria o Estado e pacificaria o império?

“Aquele que deseja cultivar-se deve primeiro retificar o coração. Aquele que deseja retificar o coração deve primeiro tornar sincera a intenção. Aquele que deseja tornar sincera a intenção deve primeiro ampliar o saber. O que seja levar o saber ao extremo, o que seja tornar sincera a intenção, o que seja retificar o coração, o que seja cultivar o corpo — tudo isso os antigos sábios já explicaram por completo. Quanto a ampliar o saber, isso está em investigar as coisas; e o que seja investigar as coisas, isso é o que há de mais primordial e mais difícil na etapa que vai acima da retificação do coração.”

Ao dizer isso, um leve sorriso surgiu-lhe nos cantos da boca: “No passado, para ampliar o saber, este ministro tentou por dias e noites, sem descanso, desvendar a investigação das coisas; chegou mesmo a contemplar o bambu durante sete dias e sete noites, sem obter nada.”

Zhu Chuzong enfim percebeu a diferença entre Wang Shouren e os demais grandes eruditos: ele sabia ensinar.

Os que falavam na aula imperial, como Yang Tinghe e Shi Bao, costumavam citar exemplos da Antiguidade remota ou de dinastias anteriores; não havia quem recorresse, como Wang Shouren, à própria experiência para ilustrar.

Wang Shouren assumiu de novo um ar solene: “A grande aprendizagem diz: se a raiz estiver em desordem, mas os ramos estiverem em ordem, isso não existe. A quem se atribui pouco peso, pouco peso se torna; a quem se atribui muito peso, muito peso se torna — isso nunca aconteceu. Isto se chama conhecer a raiz; isto se chama chegar ao saber. Conhecer a raiz é chegar ao saber; mas o que é a raiz? O texto inicial da grande aprendizagem também diz: as coisas têm raiz e ramagem; os assuntos têm começo e fim. Saber o que vem antes e o que vem depois aproxima-nos da senda. Levar o saber ao extremo está em investigar as coisas; entre raiz e ramagem, entre começo e fim, o que deve receber mais peso, o que deve receber menos, e como se deve proceder à investigação?”

Dessa parte, Zhu Chuzong começou a apreender um pouco do sentido.

O significado geral ele conhecia: nada mais do que a necessidade de dar atenção ao que é fundamental e ao que é acessório, ao que vem primeiro e ao que vem depois, ao começo e ao fim das coisas.

Na grande aprendizagem, dizia-se de maneira algo enevoada que compreender o que é a raiz bastava para atingir um estado de sabedoria.

Mas qual era, afinal, a raiz das coisas?

Não havia resposta.

Recordando o que Wang Shouren dissera antes — o que significavam tornar sincera a intenção, retificar o coração e cultivar o corpo —, tudo isso a grande aprendizagem expunha com clareza, ou, melhor dizendo, Zhu Xi, o grande mestre da escola racionalista, já havia explicado tudo com nitidez.

Mas, quanto à obtenção do saber que levava ao estado de sinceridade da intenção, qual era o caminho? O símbolo de alcançar esse estado era conhecer a raiz; o método, investigar as coisas.

E quanto a como investigar as coisas?

Não havia explicação alguma, apenas uma frase: “as coisas têm raiz e ramagem; os assuntos têm começo e fim. Saber o que vem antes e o que vem depois aproxima-nos da senda.”

Aí tocava-se na divergência fundamental entre a escola racionalista e a escola do coração: o objetivo comum continuava sendo cultivar a si mesmo, ordenar a família, governar o Estado e pacificar o império, e todos concordavam que o cultivo de si era o fundamento.

Mas como se cultivava a si mesmo?

Por isso, hoje Wang Shouren falava de que “desde o soberano até o homem comum, todos têm o cultivo de si como fundamento”.

Do soberano ao mais humilde homem comum, todos tinham de tomar o cultivo de si como base.

“Penso naquela antiga reunião em Ehu, em que juntos buscamos a grande senda, justamente por causa do método de ensinar as pessoas. Zhu Xi disse que ampliar o saber e investigar as coisas são uma só coisa, e que se deve olhar amplamente, ler muito e depois retornar ao essencial. Este ministro investigou o bambu durante sete dias e sete noites; ao longo de vinte anos, permaneceu preso nessa passagem. Após ler muitos livros, consultar os sábios do passado, por fim reli essa frase à luz do método de ensinar as pessoas: desde o soberano até o homem comum, todos têm o cultivo de si como fundamento.”

De fato, a célebre reunião de Ehu — a discussão entre Zhu Xi e Lu Jiuyuan, os dois gigantes da escola racionalista e da escola do coração — nascera justamente da questão de como ensinar as pessoas a cultivar-se. Ou, voltando dos clássicos confucionistas, de como, afinal, se devia ampliar o saber: alcançar a sabedoria.

Porque, nos clássicos confucionistas, a explicação de investigar as coisas e ampliar o saber era excessivamente simples, excessivamente vaga.

A interpretação de Zhu Xi era: investigar as coisas e ampliar o saber são uma única coisa; portanto, lê-se muito, observa-se muito, e depois, com base na experiência, analisa-se, sintetiza-se e generaliza-se, até chegar a uma conclusão.

Wang Shouren, porém, não mencionou como Lu Jiuyuan o explicava; como se o texto da exposição, por ter de passar por revisão, não pudesse trazer doutrinas da escola do coração.

E então voltou a usar a si mesmo como exemplo, insinuando que também lera bastante e vivera bastante, que acumulara experiências por tempo suficiente, mas ainda assim não sabia como investigar as coisas e ampliar o saber.

Agora, enfim, chegava ao ponto central, e os ouvintes tornaram-se curiosos: estaria ali, naquela frase, escondido o verdadeiro argumento?

“Todos tomam o cultivo de si como fundamento; se houver um método para ensinar as pessoas, então todos poderão ampliar o saber, conhecer a raiz, discernir o antes e o depois, e aproximar-se da senda. O soberano pode aproximar-se da senda, e o homem comum também. Por isso, os sábios ensinam sem distinção. Se todos puderem chegar ao saber extremo, tornar sincera a intenção, retificar o coração e cultivar o corpo, então cada família estará em ordem, todo o país será bem governado e o mundo viverá em paz. Se todos podem aproximar-se da senda, então o método de ensinar as pessoas também deve poder ser aprendido por todos. Ampliar o saber é difícil, sim; mas deve existir um método direto e conveniente que aponte o caminho.”

Ele ainda estava a conduzir os ouvintes.

Disse que, a partir daquela frase, percebera por que todos deviam tomar o cultivo de si como fundamento, e por que os sábios defendiam ensinar sem distinção: isso mostrava que todos podiam aproximar-se da senda, que todos tinham a possibilidade de cultivar-se, ordenar a família, governar o Estado e pacificar o império.

Se todos possuíam essa possibilidade, então a própria origem do cultivo de si — investigar as coisas e ampliar o saber — também deveria ter um método simples e prático.

Métodos difíceis, como poderiam fazer com que todos aprendessem? Como dizia Zhu Xi, olhar amplamente, ler muito? Pagarias livros para os homens comuns e ainda lhes ensinarias primeiro a ler? Pagarias para que viajassem por toda parte?

Zhu Chuzong exclamou interiormente que aquilo era brilhante: embora não dissesse abertamente que a escola racionalista fosse inútil, apontava, por meio da lógica, justamente a sua insuficiência.

Ou, dito de outro modo, a escola racionalista já dominava a educação do império havia séculos; havia conseguido, por acaso, que cada família estivesse em ordem, que todo o país fosse governado e que o mundo vivesse em paz?

Não.

Logo, isso provava que ela não tinha tal capacidade.

“A grande senda é simples e direta.” Wang Shouren fez uma pausa, criando a atmosfera necessária, e então, olhando para Zhu Chuzong, disse: “Porque aquilo a que se chega ao ampliar o saber é o bom conhecimento inato. Esse bom conhecimento é bom justamente entre raiz e ramagem, entre começo e fim, entre o saber ainda não alcançado e o saber já alcançado. A senda da grande aprendizagem está em iluminar a grande virtude luminosa, em aproximar-se do povo, em deter-se no mais alto bem. Saber o que vem primeiro e o que vem depois é aproximar-se da senda; e o bom conhecimento também se aproxima do mais alto bem. Para alcançar a grande senda, primeiro é preciso ampliar o bom conhecimento inato.”

“Como, então, se obtém o bom conhecimento inato? Não se deixa de agir porque o saber ainda não alcançou o bem supremo; não se toma como se já se tivesse ampliado o saber apenas porque a ação produziu efeito. O método de ampliar o bom conhecimento inato está em agir conforme se conhece, e, depois de agir, fazer com que o saber se torne ainda mais bom. Esse é o método de acumular um passo após outro, um curso d’água após outro, a união entre saber e agir, avançando dia após dia, renovando-se dia após dia. Renovar-se diariamente é avançar diariamente; quem não se renova diariamente necessariamente recua; nunca houve quem não avançasse e, ainda assim, não recuasse — esta é a mais alta tese dos irmãos Cheng.”

“Rogo respeitosamente a Vossa Majestade, que, com a dignidade do Filho do Céu, e com talento extraordinário e natural, avance dia após dia, renove-se dia após dia, chegue ao saber e então torne sincera a intenção; torne sincera a intenção e então retifique o coração; retifique o coração e então cultive o corpo. Tendo a raiz formado-se, enfim se obterá a paz sob o céu; a grande virtude luminosa será verdadeiramente iluminada, os dez mil povos chamarão isso de proximidade, e o mais alto bem encontrará o seu retorno.”

Zhu Chuzong respondeu com naturalidade: “Aceito humildemente os ensinamentos.”

Depois, voltou-se para Yang Tinghe: a ampliação do bom conhecimento inato foi enfiada dentro das ideias da sua própria linhagem racionalista; como você a explicará?

Depois de consultar antecipadamente Yan Song e Liu Long, Zhu Chuzong percebeu, ao ouvir tudo aquilo, a maravilha do texto de Wang Shouren.

A aula imperial tinha sobretudo um valor simbólico, mas, em essência, não passava de uma lição, não era?

E a quem se ensinava era ao Filho do Céu.

Agora Wang Shouren partira de uma das razões da reunião de Ehu e desvelara o problema derradeiro: o método de ensinar as pessoas a investigar as coisas e ampliar o saber.

O objetivo fundamental de investigar as coisas e ampliar o saber era cultivar-se; e o objetivo de cultivar-se era ordenar a família, governar o Estado e pacificar o império.

Zhu Xi dizia que, do soberano ao homem comum, todos deviam cultivar-se.

Wang Shouren respondia que o seu método era justamente o crescimento diário e a renovação diária de que falavam os irmãos Cheng, apenas acrescentando que isso se devia fazer por meio da ampliação do bom conhecimento inato.

Todos entenderam: Wang Shouren nem sequer mencionara as palavras mais comuns da escola do coração, como coração ou natureza.

Mas ele começou pelo ponto de vista de Zhu Zi e terminou pelo ponto de vista dos irmãos Cheng, de modo que, agora, parecia até ele a verdadeira ortodoxia da escola racionalista.

O juízo de Zhu Chuzong foi este: estaria ele pretendendo derrotar a magia com a própria magia?

Os olhares concentraram-se em Yang Tinghe; e, depois de o oficial encarregado do ritual da aula imperial convidá-lo a começar, Yang Tinghe avançou com tranquilidade da lateral da tribuna para o centro.

De novo, era Yang Shen, o oficial que segurava os textos, quem lhe abriu o sermão, prendendo a respiração e esperando que o pai deixasse Wang Shouren sem palavras.

Wang Shouren retirou-se para o lado e ficou de pé, com expressão solene, observando o primeiro-ministro do Gabinete.

Depois de já ter chegado à presença do imperador, que grande tese apresentaria ele agora?

Declara-se solemnemente: as falas desta personagem são invenção a serviço da trama, não representando o entendimento, a concordância ou a oposição do autor quanto às ideias acadêmicas, tampouco correspondendo, no caso das falas das personagens, aos verdadeiros pontos de vista de figuras históricas. Se houver controvérsia, lembre-se de si mesmo: isto é romance digital! Isto é romance digital! Isto é romance digital!

Fim do capítulo.